Ошо: Влюбляясь в темноту

Перед вами - уникальная книга, переоценить которую невозможно. Здесь собраны беседы Ошо с учениками, проведенными... в полной темноте! В этой книге "великий и ужасный" Ошо раскрывает один из главных секретов достижения гармонии, счастья и покоя. И он неожиданно прост - вам нужно полюбить темноту... Ошо говорит, что только во тьме вы остаетесь наедине с самими собой.
При свете вы отвлекаетесь на все, что происходит вокруг, но в темноте есть только вы - и ничего больше.
Он призывает к тому, чтобы как можно чаще выключать свет и погружаться во мрак: "Когда лучи света касаются ваших глаз, это создает напряжение, беспокойство. Согласитесь, трудно отдыхать при свете, и ночью вам будет не заснуть, если не выключены лампочки. Все потому, что к глубочайшему покою ведет только темнота». Он учит медитировать в кромешной тьме - это беспроигрышный способ расслабиться, обрести душевное спокойствие, избавиться от раздражительности и навязчивых мыслей. "Если вы не сможете влюбиться в темноту, вы не сможете прийти к великим истинам. Когда вы окажетесь в темноте в следующий раз, посмотрите в нее. Вы увидите, что она совсем не страшная" (ОШО).

О чем книга.
Согласитесь, ночь - это особенное время. Почему в темноте куда лучше ведутся задушевные беседы, чем при свете? И почему ночью многих так тянет пофилософствовать? Ошо знает ответ на этот вопрос. Он уверен, что все важные тайны жизни скрыты во мраке: "Когда вас окружает темнота, пусть она поглотит вас, станьте с ней единым целым. И вы обнаружите, что она предлагает вам нечто такое, чего свет никогда не сможет вам дать".
В этой книге вы найдете специальные медитации, которые нужно делать при выключенном свете.
Также Ошо предлагает делать в темноте все то, что является для вас важным: принимать решения, вести серьезные разговоры с близкими, размышлять о собственных поступках. И в следующий раз, когда будете выключать свет перед сном, не ложитесь спасть сразу - посвятите несколько минут самому себе в полной темноте...

Почему книгу стоит прочитать.
Это одна из самых необычных книг Ошо, тексты которой стали доступны его последователям лишь недавно. Всего несколько раз Ошо проводил свои лекции в темноте, чтобы показать своим ученикам, насколько иначе будут восприниматься его слова, - и эффект был поразительным! Чтобы лучше погрузиться в эту книгу, советуем читать ее в вечернее или ночное время и лучше - в полумраке.

Для кого эта книга:
- для тех, кто желает избавиться от страха темноты;
- для тех, кто хочет стать спокойнее, быть более расслабленным и избавиться от напряжений;
- для тех, кто любит медитировать и ищет новые способы и идеи для практик;
- для тех, кому близки идеи дзен-буддизма и мировоззрение Востока; - для тех, кто любит книги Ошо и интересуется эзотерикой.

Почему решили издать.
"Световое загрязнение" - вот что происходит сегодня в мире. Люди буквально загрязнили планету светом. Яркие неоновые вывески, светодиодные фонарики, режущие глаза лампы - все это убирает из нашей жизни что-то невероятно ценное. Книга Ошо "Влюбляясь в темноту" заставит вас задуматься о том, почему современный человек стал менее осознанным, более напряженным и все чаще испытывает стресс. И теперь на вопрос: "Где обрести спокойствие?" - вы будете знать ответ.

Об авторе

Раджниш Ошо
Ачарья Раджниш, Ошо родился 11 декабря 1931 года в центральной Индии, в маленькой деревне Кучвада, штата Мадхья Прадеш. Он был старшим сыном в семье, которая исповедовала древнюю религию джайнизм. Дедушка и бабушка по материнской линии, влюбившиеся в этого своего первого внука, сразу же забрали его к себе, и дали ему имя Раджа (Чандра Мохан). В Индии очень редко можно встретить кого-нибудь с именем Раджа, фактически оно означает – Правитель. Но Нани, - бабушка, не согласилась на меньшее имя для этого ребёнка, она сказала: «Он - Раджа моего сердца». В семь лет Раджниш пережил смерть любимого дедушки; мальчик отправился в Гадарвару к своим родителям. Ему трудно было вынести уход из жизни любимого человека. Именно эта трагедия и вызвали у Раджниша его невероятную озабоченность вопросами смерти; эта озабоченность продлилась большую часть его детства и юности. В школе мальчик зарекомендовал себя талантливым, хотя и склонным к бунтарству человеком; помимо всего прочего, он отлично выступал в дискуссионных поединках. В юности Раджниш стал атеистом; некоторое время он увлекался гипнозом и сотрудничал сначала с социалистами, а затем - сразу с двумя независимыми индийскими движениями - Индийской Национальной Армией и Национальной Организацией Добровольцев. В 1951-м, в девятнадцать лет, Раджниш поступил в колледж Хиткарини в Джабалпуре. После ряда конфликтов с учителями его попросили покинуть заведение; новое пристанище Раджниш нашел себе в колледже Д. Н. Джана в том же Джабалпуре. 21 Марта 1953, в возрасте всего 21 года, с Раджнишем произошёл опыт подлинного просветления. Это случилось в самом обыкновенном городском парке отдыха. Он сидел под тенистым деревом Маул, в центре большого индийского города Джабалпура. «Весь тот день выдался каким-то совершенно необычным, ошеломляющим. Прошлое исчезало, будто его никогда у меня и не было, будто я где-то всё это о себе вычитал. Оно становилось похожим на давний сон, на услышанный когда-то рассказ о чужой жизни. Я расставался с прошлым, рвал связи со своей историей, я забывал свою короткую автобиографию, становился кем-то несуществующим, кого Будда называл анатта. Исчезали границы, пропадали все различия. Сам разум исчезал; он отдалялся на тысячи миль. Он меня попросту не интересовал. В космосе всё шло как надо. Не было нужды сберегать старые воспоминания. Я чувствовал, что что-то надвигалось, что-то непременно должно было случиться, - возможно, я просто умирал, - но даже страха перед смертью не было. Я был готов ко всему. Я был так счастлив, что с радостью даже принял бы смерть. > Уснул я дома часов около восьми, но это было мало похоже на сон. Теперь я понимаю, что имел ввиду Патанджали, когда говорил, что самадхи напоминает сон. Разница только в одном: в самадхи ты одновременно спишь и бодрствуешь, спишь и не спишь. Тело расслаблено, каждая клеточка организма спит, но в тебе пылает свет осознанности. Ясный, как единство всего мироздания. Тело покоится в глубоком сне, а сознание возносится на пик активности. Положительное и отрицательное, сон и бодрствование, жизнь и смерть сливаются воедино. Это мгновение, когда исчезают все границы между Творцом и творением. Я словно попал тогда в центр тайфуна, и захлёбывался в бесконечной буре света, радости и блаженства. Это было так реально, что нереальным становилось всё остальное: стены комнаты, весь дом, само моё тело. Все стало нереальным и лишь теперь я впервые видел подлинную действительность. Той ночью я впервые постиг смысл понятия «майя». Разве можно понять его не пережив? Той ночью распахнулись двери нового измерения. И там была она – иная реальность, особая реальность, настоящая реальность, как угодно будет вам называть. Называйте её Богом, Истиной, Нирваной, Мокшей – как угодно, это только земные слова, она не имеет названия. Я задыхался, я погибал! Мне казалось, что если я задержусь хоть на минуту, эта реальность задушит меня. И я выскочил из дома, помчался во двор. Мне хотелось просто оказаться под открытым небом, увидеть звёзды деревья и землю… Стоило мне выйти – и удушье сразу прошло. Моя комнатушка была действительно слишком мала для такого величественного события. Для него даже небо – слишком тесная крыша. Оно выше звёзд, выше слов! Даже походка моя стала иной, я шёл так, будто бы сила тяготения исчезла. Я ничего не весил, я оказался в объятиях неведомой раньше энергии. С этого дня я не мог уже считать себя прежним. Меня соединяет с телом лишь тончайшая нить. Я тут уже не сам по себе, не по своей воле. Воля целого держит меня здесь. Той ночью я стал ничем, а потом стал всем. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я умер и родился заново, и тот, кто родился, не имел почти ничего общего с тем, кто исчез. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Это день моего тотального изменения, и день моего единства с Истиной». На протяжении следующих лет Раджниш был простым профессором философии, путешествовавшим в шестидесятых по Индии с курсом лекций. Он активно протестовал против социализма, Махатмы Ганди и бюрократизированной религиозной системы; кроме этого Раджниш активно проповедовал более свободный подход к человеческой сексуальности - это принесло ему звание своеобразного "секс-гуру" сначала в Индии, а затем - и по всему миру. В семидесятых мистик на некоторое время нашел себе приют в Мумбаи; именно там он начал активно набирать себе учеников. Новое движение стало известно под названием "нео-саньясины". Раджниш активно интерпретировал религиозные догмы и труды мистиков и философов со всего света. В 1974-м он перебрался в Пуну, где основал новый ашрам - в который вступало немало западных искателей мудрости. В ашраме предлагался ряд принципиально новых лечебных техник, являвшихся логическим развитием идей Движения по Раскрытию Человеческого Потенциала (Human Potential Movement), в изложении для западного слушателя. Очень скоро об ашраме заговорили по всей Индии, а затем - и за границей; причиной успеха послужили мягкая политика государства по отношению к подобным организациям и ораторский талант самого Раджниша. К концу семидесятых, однако, даже толерантное индийское правительство было неспособно спокойно переносить деятельность гуру. В 1981-м Раджниш перебрался в США; за ним отправились и его последователи. Устроились они во вновь созданной общине, позже названной "Раджнешпурам" в штате Орегон. Примерно через год у руководства общины начались проблемы с местными - основной причиной конфликтов были права на землю. Вскоре гуру был депортирован из США. Двадцать одна страна мира отказала ему во въезде; попутешествовав некоторое время, Раджниш вернулся в Пуну. С начала 1988-го Раджниш концентрировал свои усилия в основном на дзен-буддизме. В декабре 1988-го мистик заявил, что больше не желает зваться Бхагван Шри Раджнишем; собственно, именно тогда на свет и появилось имя Ошо. Здоровье его к этому моменту сильно подкосилось. В последний раз на публике мистик выступал в апреле 1989-го; в дальнейшем на публичных встречах он лишь сидел молча в окружении своих учеников. 19-го января 1990-го Ошо умер; на момент смерти ему было пятьдесят восемь лет. Причиной смерти, как было заявлено официально, была сердечная недостаточность. Прах мистика был захоронен в одном из главных строений ашрама Пуны; эпитафия гласила: "ОШО. Никогда не рождался. Никогда не умирал. Лишь посещал эту планету в период с 11-го декабря 1931-го по 19-е января 1990-го". На данный момент его ашрам все еще функционирует под названием "Международный Медитационный Курорт Ошо". Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде нескольких сотен (более 600) книг.